Шри Анандамайи Ма

«Уничтожить разделение между «я» и «ты» — вот единственная цель всех духовных стремлений».

«Все — Его деяние. Есть только Он, твоя единственная обязанность — всегда помнить об этом. До тех пор, пока остается «я» и «мое», неминуемо будут печали и желания».

                                                                                                                              Шри Анандамайи Ма

Эта статья посвящается 120-летию со дня рождения необычной, прекрасной Индийской женщины, которая уже при жизни была признанной Великой Святой и, как мне кажется, ее Личность и жизнь в огромной степени заслуживают внимания и почтения не только в Индии, но и в России. АнандамайиМа , так ее звали, ( в переводе с санскрита), означает «Мать, проникнутая блаженством» родилась 30.04 1896 в небольшой индийской деревушке Кхеора в Восточной Бенгалии (ныне территория Бангладеш).

Многие в Индии ее считали самой красивой индианкой, чья божественная красота затмевает красоту других земных женщин. А Свами Шивананда называл ее «самым чистым цветком, который когда-либо появлялся на земле Индии». Ее почитали и любили такие Великие люди как Махатма Ганди, Джавахарлал Неру и Индира Ганди, а ее последователи видели в ней воплощение богини Дэви. Свами Йогананда, выдающийся духовный учитель XX века, неоднократно встречался с ней и был восхищен ее духовным величием.

Анандамайи Ма родилась в бедной, очень благочестивой семье. Родители принадлежали к касте брахманов. Отец – Бипин Бехари Бхаттакарья был поклонником Кришны. Вставая в три часа утра, пел гимны Кришне и часто, в религиозном восторге, уходил из дома, а его жене приходилось подолгу искать мужа и возвращать обратно. Мать – Моксада Сундари Деви также была религиозна, и в конце своей жизни стала монахиней. Перед рождением дочери она часто видела во снах разные божества, что было предзнаменованием появления на свет необычного ребенка. И когда её дочь родилась, мать нарекла ее Нирмала Сундари, что означает «безупречная красота». При рождении она совсем не плакала и весь период детства была чрезвычайно спокойной и миролюбивой.

Девочка с раннего детства поражала своими необыкновенными способностями. Нирмала обладала великолепной памятью и полностью осознавала и детально помнила все, что с ней происходило с самого момента рождения. Духовные переживания сопровождали ее с самого детства. Она приходила в восторг от индуистских песнопений, мусульманских молитв и христианских гимнов. Позже она сказала, что считает себя приверженцем трех религий одновременно.

«Высшая Сила непосредственно присутствует во всех чувствующих существах, во всех религиях и сектах, во всех формах, которым люди поклоняются. Найди Его в какой-либо одной форме и в итоге увидишь, что все формы — лишь выражения Одного. Прославляешь ли Христа, Кришну, Кали или Аллаха, в действительности ты славишь единый Свет, который также присутствует в тебе, поскольку пронизывает Собой все».

«До тех пор пока продолжаешь плавать на поверхности, неизбежно связан отличиями религии, секты и так далее. Но если при помощи какого-либо способа удастся нырнуть в глубину, увидишь, что Суть всех вещей — одна, что Истина и Любовь — одно и то же». 

С самых ранних лет люди называли ее ХасиМа «матерью улыбок» или КхусирМа «счастливой матерью». Она помогала родителям заниматься домашними делами и ухаживала за болезненными братьями. Иногда, наблюдая за дочерью, они замечали, как она с любовью разговаривает с растениями и невидимыми для других существами. Из-за бедности Нирмале не удалось получить хорошего образования, но это не помешало, закончив всего 2 класса школы, в будущем явить Миру свою мудрость и Божественную суть, проявленную во всем сущем.

В 13 летнем возрасте ее выдали замуж за молодого человека по имени Бхоланатх (Рамани Мохан Чакрабарти). По индийским традициям жить с мужем невеста начинает только по достижении ей совершеннолетия. Поэтому год она, сначала прожила со своими родителями, а затем переехала старшему брату и невестке мужа, прожив с ними еще 4 года. Ее новые родные были очарованы ее смирением, приветливостью и трудолюбием. Она с ловкостью и легкостью справлялась со всеми домашними делами. Порой они наблюдали, как она, выполняя свои обязанности, впадала в транс, погружалась в самадхи.

«Работай без ощущения, что эту работу совершаешь ты. Воспринимай себя как инструмент, который Бог использует, чтобы выполнить нужную работу. Тогда твой ум будет оставаться в тишине и покое. Это и есть молитва и медитация».

Тогда ее родные расценивали эти состояния как результат крайней степени недосыпания и усталости. Уже тогда, живущий по соседству, всеми принимаемый за сумасшедшего, Харакумар, начал поклоняться ей и обращаться к ней как к «Ма».

В 1914 году Ма переехала жить к мужу в Аштаграму в Восточную Бенгалию. Вскоре, после первых месяцев совместной жизни, муж стал понимать, что у них с женой не может быть брака в привычном его понимании. Как только он хотел от нее исполнения супружеского долга, она впадала в обморочное состояние, ее тело цепенело и ему приходилось читать мантры, чтобы она пришла в себя. Однажды, когда он прикоснулся к телу жены, его словно ударило током.

Когда ей исполнилось 20 лет она серьезно заболела и вернулась домой к родителям. Примерно в это время в 1916 году ей открылось: «Ты есть все». Она осознала, что «вся Вселенная – Мое собственное проявление… Я встретилась непосредственно с Единым, проявленным как множественное». Она осознала свою Божественную Суть, проявленную во всем сущем. У нее часто бывали видения разных форм Бога, она практически не обращала внимания на свое тело.

«Это тело жило с отцом, матерью, мужем и остальными родственниками. Оно обслуживало мужа, поэтому ты можешь назвать это тело женой. Оно готовило для всех, поэтому ты можешь назвать это тело кухаркой. Оно занималось уборкой и всевозможной черной работой, поэтому ты можешь назвать это тело служанкой.

Но если посмотришь на все это с другой перспективы, осознаешь, что это тело служило никому иному, как Богу. Обслуживая отца, мать, мужа и других, я просто считала их различными проявлениями Всемогущего и служила им как таковым.

Готовя еду, я делала это так, как если бы это был священный ритуал — готовка еды была только для Бога. Что бы я ни делала, все это было служением Божественному. Я не была мирской, хотя всегда занималась домашними делами. Моим идеалом было — служить всему как Богу, делать все только ради Него».

К своему мужу она переехала спустя 2 года в Баджитпур округа Мименсингх в Восточной Бенгалии. В этот период Ма начала заниматься духовными практиками, спонтанными йоговскими проявлениями. Когда Нирмале был 21 год, у нее навсегда прекратились менструации. Нирмала не могла выполнять и работу по дому, т.к. постоянно впадала в религиозные экстазы. Мужу Нирмалы предлагали жениться снова, он отказался, т.к. надеялся, что такое состояние жены временно, но потом он понял, что такое состояние жены не прекратится никогда, т.к. его жена святая. Он стал её первым учеником в декабре 1922 года, Нирмале было тогда 26 лет.

 Анандамайи Ма никогда не стремилась к учительству, у нее не было Гуру, да и к писаниям и книгам по йоге она ни когда не обращалась. Ее внутреннее руководство само проявляло древние санскритские тексты и священные мантры, о которых она никогда прежде не слышала, а также образы различных аспектов Бога. Тело Анандамайи Ма принимало очень сложные асаны хатха-йоги, недоступные обычным людям, и не имеющим многих лет усердных тренировок. На вопрос к ней, кто ее учитель, она отвечала: «Твоя Шакти (Божественная Сила)»

Онажды 3-го августа 1922 года внутренняя Шакти направила ее к совершению ритуала само-инициации: она сама исполняла роли и гуру и ученика, произносила сакральную биджа-мантру («семя»-слог), которую затем продолжала повторять еще в течение некоторого времени. Такая беспрецедентная само-инициация повергла в шок одну из кузин Ма, поскольку таким образом поставила себя выше своего мужа, не получившего инициации. Анандамайи Ма пообещала кузине, что Бхоланатх скоро тоже будет инициирован. Прошло немного времени — пять месяцев — и Ма снова пошла вразрез с традициями, лично дав мантра-инициацию своему мужу и погрузив его в глубочайший транс на два часа! Во время инициации Ма точно следовала предписаниям, указанным в старинных текстах, хотя никогда их не изучала. Именно тогда она объявила Бхоланатху и известному астрологу-ученому, что она есть не что иное, как воплощение Бога — Пурна Брахма Нараяна! Во время этого поразительного заявления она светилась необыкновенным светом. Легко представить, как чувство очарования своей прекрасной женой достигло у Бхоланатха апогея, когда он задал себе вопрос: «Кто на самом деле эта женщина?»

Предвидение, исцеления и другие чудеса были связаны с Анандамайей Ма. Она могла исцелить человека от болезни одним своим прикосновением. Вскоре не только жители Бхогалантха, но и приезжавшие с разных мест, люди, становились свидетелями ее мистических состояний, при которых она, находясь в медитативном состоянии, произносила мантры и духовные стихи. Однажды она даже была заподозрена в одержимости злыми духами, пока один известный врач не объявил, что Ма не была ни сумасшедшей, ни одержимой – она была «опьяненной Богом».

Анандамайи Ма очень мало спала и ела, иногда днями обходясь даже без воды, а однажды пять месяцев жила, питаясь лишь пригоршней пищи по ночам, и потом пять или шесть месяцев употребляла лишь немного риса дважды в неделю. На протяжении этого времени она выглядела замечательно, была бодрой, тело ее было полно здоровья и энергии. Позже режим ее питания стал еще более аскетическим, и в 1924 году она перестала, есть своими руками, проглатывала лишь по три зернышка вареного риса утром или вечером. После того как она совсем перестала есть рис, она вообще перестала узнавать его. Несмотря на такой режим, иногда во время собраний она съедала огромное количество пищи. В одном случае она съела столько еды, что ее хватило бы на восемь или девять человек; в другой раз она съела рисовый пудинг, на который пошло около 40 фунтов молока, и просила добавки. Позже она рассказывала, что в то время не понимала, что поглощает так много пищи, и съела бы тогда все, что бы перед ней ни поставили.

Ее духовная сила становилась огромной: она часто наслаждалась видениями разных форм Бога, осознавая свою полную тождественность с их сутью. После инициации Бхоланатха она замолчала на три года, лишь изредка прерывая свое молчание для того, чтобы утешить кого-либо в горе или передать какое-нибудь срочное сообщение. Пошли слухи о том, что Ма — святая. Ее первые преданные — люди высокого социального статуса — приходили к ней, практически необразованной 28-летней женщине, чтобы ощутить ни с чем несравнимый подъем духа, покой и глубину, которые они неизменно испытывали в ее присутствии.

В биографии написано, что «во время самадхи ее лицо теряло свежесть жизни; тело казалось очень хрупким и слабым, и в общем выражении ее лица не было ничего ни от радости, ни от боли».  Во время одного пятидневного самадхи тело ее было холодным, как лед, и не было никаких признаков того, что она жива, или того, что она когда-либо оживет. Когда она пришла в сознание и ее спросили, как она себя чувствует, она сказала: «Это состояние вне всех сознательных и сверхсознательных планов – сознание полной неподвижности всех мыслей, эмоций и деятельности, как физической, так и умственной, – состояние, что превосходит все фазы жизни здесь, внизу».

Очевидцы описывали, что во время исполнения киртана она часто наклоняла голову назад, пока не касалась затылком спины, делала вращательные движения кистями и стопами, пока не падала плашмя на пол, начинала по нему кататься, сильно потягивалась, размер её тела мог увеличиваться или уменьшаться, при этом приостанавливалось дыхание. Иногда казалось, что в теле её нет костей, она подпрыгивала, как резиновый мячик, но движения её были стремительны, как молнии. Корневые мешочки волос разбухали, заставляя волосы вставать дыбом. Какая бы мысль не пронеслась у неё в мозге, тут же тело демонстрировало соответствующее ей физическое выражение. В согласии с дыханием тело её колебалось ритмично, словно волны накатывали на берег и, раскинув руки, она покачивалась в такт музыке. Точно так, как опавшие листья слегка покачиваются на ветру, так изящны были её движения. Ни один человек, каких бы усилий он не прилагал, не мог бы повторить их. Все присутствующие чувствовали, что мать танцевала под влиянием божественных сил, которые колебали всё её существо волнообразно. Во время самадхи её тело начинало светиться так, что все окружающие видели это. В такие периоды взглянувшие на неё могли испытать блаженство, а коснувшиеся её ног падали без сознания. Однажды её последовательницы сказали ей: «Теперь, когда Вы с нами, нам не нужно посещать храм».

Из истории:

«Часто во время киртана (пения и чтения религиозных гимнов) она впадала в транс. Однажды, нанося алую краску на лоб одной женщины, она уронила ящичек, упала и стала кататься по земле. Затем медленно поднялась и встала на больших пальцах ног. Обе руки её были вытянуты вверх, голова слегка наклонена в сторону и назад, а неподвижный взгляд сияющих глаз был обращён к дальнему краю неба. Она начала двигаться и танцевать, словно наполненная небесным присутствием, пока, наконец, тело её не осело на пол, словно растаяв, и она опять стала кататься по земле. Затем из уст её полился мягкий напев, а из глаз хлынули слёзы».

«Все присутствующие чувствовали, что мать танцевала под влиянием божественных сил, которые колебали всё её существо волнообразно. Во время самадхи её тело начинало светиться так, что все окружающие видели это. В такие периоды, взглянувшие на неё могли испытать блаженство, а коснувшиеся её ног падали без сознания. Однажды её последовательницы сказали ей: «Теперь, когда Вы с нами, нам не нужно посещать храм».

«Существует лишь Одна неизменная неделимая Реальность, которая, хотя и не очевидно, раскрывает Себя в бесконечной сложности и разнообразии. Эта Единственная Реальность — Высшая Истина — присутствует всегда, везде, при любых обстоятельствах. Когда мы называем ее Брахманом (Абсолютной Реальностью), то говорим не о чем ином, как Боге Всемогущем. Всемогущий Бог не имеет ни имени, ни формы, но все имена и формы — Его. Он и Отец, и Мать, и Гуру, и Друг, и Создатель, и Хранитель, и Разрушитель – все абсолютно. Его суть — Бытие, Сознание, Блаженство. Действительно, Он — во всем, и все — в Нем; нет ничего, кроме Него. Попытайтесь увидеть Бога во всем и во всех, включая себя. За всякой маской стоит Бог: Он даже принимает облик тех, кого мы считаем грешниками, или приходит в виде страданий, которые кажутся нам едва ли переносимыми».

После 1925 года она начала давать наставления и окончательно перешла к кочевому образу жизни. В основе ее недвойственных наставлений было утверждение, что Бог – это единственно существующая Реальность. В зависимости от индивидуальных особенностей человека она предлагала два пути постижения этого:

1. Путь преданности Богу (бхакти),
2. Путь мудрости и самоисследования (джняна).

«Будь постоянно осознан к тому факту, что где бы, что бы, как бы ты ни воспринимал, все это есть не что иное, как проявление Высшего Бытия. Даже чувство отсутствия Бога – это Его проявление, возникшее, чтобы могло быть реализовано Его Присутствие».

«Стремись найти Его. Найдя Его, найдешь все. Призывай Его, изливай перед Ним свое сердце, делись с Ним своими проблемами и трудностями. Он полон и совершенен, Он наполняет все, Он уничтожает всякую печаль и неудачу. Пусть твой ум всегда пребывает у Его лотосных стоп, созерцай Его одного, молись Ему, совершай простирание, предлагая Ему свое тело, ум и душу. Он – источник благого, покоя и блаженства. Что не есть Он? Он Жизнь жизни, Суть».

 

«Если кто-либо действительно, по-настоящему хочет найти Бога, он обязательно найдет Его. Если то количество энергии и времени, которое тратишь на достижение мирских целей, направить на поиски Его, путь Самопознания откроется непременно».

Все больше и больше людей начали обращать внимания на то, что они видели — живое воплощение божественного. Джьотискандра Рэй, известный как «Бхайджи», был одним из первых её близких учеников. Он был первым, кто предложил назвать Нирмалу Анадамайи Ма, что означает «Мать проникнутая Радостью», или «Мать проникнутая Блаженством». Именно он был главным ответственным за постройку первого ашрама для АнандамайиМа в 1929 году в Рамне на участке Рамна Кали Мандир.

Бхаиджи пишет:

«У Матери нет желаний, у нее нет «нравящегося» и «ненравящегося»… В любом ее слове и выражении, в каждом взгляде и жесте царствует такая сладостность, какой не встретишь больше нигде на свете. Ее тело постоянно источает божественный аромат, этот аромат присутствует в каждом ее вдохе и выдохе, он исходит от ее одежды и постельных принадлежностей».

Люди приходили к ней за исцелением. Очень многих она вылечила, но нередко давала понять, что не всем людям нужно избавляться от своих болезней, вместо этого они должны искать реализации Бога.

Она наносила раны себе на тело, дабы облегчить страдания тех, кто к ней обращался. Анандамайи Ма забирала их страдания себе. Таких случаев было несметное количество. Так, вернувшись в Баджитпур, она исцелила Бхоланатха от смертельной холеры, приказав отвалиться собственным ногтям.

Доверие «Божественной воле» и безграничная Божественная Любовь помогала Анандамайи Ма всегда внутренне чувствовать с кем и когда она будет общаться, кого и как будет исцелять.

Были случаи, когда она срывалась с места, садилась в поезд и отправлялась куда-то далеко, оставив людей, специально пришедших к ней на запланированную встречу. Но это не было простым неуважением или импульсивностью. Этим Ма давала людям прекрасный урок непривязанности. А, появившись в том месте, куда вело ее «Внутреннее Я» она оказывалась гораздо более нужной. Огромная духовная сила вдохновляла людей, и они верили в ее вездесущность. Она умела через свой взгляд передать им свое божественное состояние и бесконечный покой.

«Я никуда не ухожу; Я всегда остаюсь в Том же месте; «Почему вы говорите, что Я вас покидаю? Почему вы хотите оттолкнуть Меня? Я всегда с вами». «Я всегда с вами со всеми… Будьте уверены, Я всегда слежу за тем, что вы делаете или не делаете». Шри

Анандамайи Ма обладала сверхъественными способностями ( сиддхи) – но для Ма они не являлись целью, а были лишь побочным эффектом практик. Главным смыслом жизни Анандамайи Ма была реализация Бога и помощь людям, которые к ней обращались. Она помогала искателям обрести путь к Богу, пробудить в них желание к духовной жизни, передавая мысль о том, что Бог пребывает внутри каждого человека, а весь мир представляет собой Божественное творение и его игру.

«Будь внимателен к тому, чтобы не успокоиться на какой-то стадии (не достигнув Реализации). Одни практикующие получают видения, другие – [частичные] реализации. Бывает даже так, что переживаешь блаженство, огромное счастье и думаешь, что стал Богом. На пути к осознанию Сути, прежде чем случится истинная Реализация, можешь оказаться заложником своих сверхспособностей. Такая ситуация – серьезнейшее препятствие для достижения Цели».

Она говорила: «Святой подобен дереву. Он не зовет никого к себе и не отсылает никого прочь. Он предлагает защитить каждого, кто хочет прийти к нему, будь это мужчина, женщина, ребенок или животное. Когда вы сидите под деревом, оно защитит вас от изменчивости погоды, от жара солнца и от проливающегося дождя и одарит вас цветами и фруктами».

В 1932 году АнандамайиМа вместе с мужем переехали в Дехрадун и число ее последователей стремительно растет.

А в 1933 году её посещает жена будущего премьер-министра Индии Джавахарлала Неру, через нее об АнандамайиМа узнают Махатма Ганди и Джавахарлал Неру, которые также стали посещать её, дочь Джавахарлала Неру — Индира Ганди — также не раз посещала Анандамайи Ма и относилась к ней с величайшим уважением.

С этого времени и вплоть до своей смерти она путешествовала по субконтиненту и всей Индии, не находясь более двух недель в одном месте. Не только простой народ, но и мудрецы и представители власти, знаменитости, ученые почитали ее как воплощение Божественной Матери и приходили поклониться ей. К семидесятым годам количество ее преданных исчислялось уже миллионами, включая тысячи поклонников с Запада. К ней удивительным образом влекло не только людей, но и бродячих собак, козлов, змей. Ее безусловная любовь распространялась также на цветы и разные растения, она совершенно точно чувствовала, в чем они нуждаются.

В своих учениях она говорила: «Когда подвижник достигает определенного уровня ментального очищения, он может начать вести себя как ребенок, стать безучастным к мирским стимулам как комок инертной материи, пренебрегать всеми нормами социальной жизни подобно сумасшедшему или постоянно быть охваченным высокими мыслями и соответствующими эмоциями. Но при всех этих различиях он остается сосредоточенным на своей главной Цели. Если на этих стадиях он забудет свою главную Цель, его продвижение прекратится. Но если он непоколебимо стремится к ней, то, даже выглядя как кусок инертной материи, абсолютно равнодушный к внешним стимулам, он полон радости, когда возвращается к физическому сознанию. Постепенно эта радость упрочится в нем и все его отношения наполнятся духом радости и счастья, что сделает его привлекательным для всех, любимым всеми. Его внутренняя и внешняя жизнь станут выражением лишь Единого Высочайшего Блаженства».

История из жизни Анандамайи МА:

У астролога однажды спросили, что он скажет по поводу Ее садханы.

— Что я могу сказать,- отвечал астролог, — она давно вышла за ее пределы.

— Говорят, она поклонница Кали..

— Говорю вам, Кали сама будет ей поклоняться.

До конца своих дней, не смотря на свой преклонный возраст, Анандамайи Ма, продолжала ездить по всей Индии и давать учения, оставаясь по словам ее последователей «Парящей птицей».

27 августа 1982 года Анандамайи Ма , погрузившись в самадхи, оставила свое тело в городе Дехрадун. На её похороны приехало множество людей со всего мира. На них присутствовала и Индира Ганди.

На месте захоронения тела Великой Святой Анандамайи Ма был возведен храм из белого мрамора.Сейчас это место является священным для духовно ищущих людей.

http://www.blagoda.com/soul/shri-anandamaji-ma.html