Лишь одно наставление гуру мне дал:

Двигаться снаружи — внутрь. 

Он попал в самую точку.

Так я осознала себя и сбросила покров.

Осознав Себя, в свободе начала танцевать.

 

Религиозно-нравственное брожение Индии середины 14-го века не обошло и Кашмир. В то время, когда богослужение из разрушенных индуистских храмов переместилось в дома и самовозникшие природные (сваямбху) алтари, из Средней Азии и Персии, в течение двухсот лет находившихся под влиянием буддизма Махаяны и Упанишад, в Кашмир пришло мистическое учение, взывавшее к сердцу, нежели к уму, и говорившее на языке народа. Кашмир с его богатейшей духовной традицией, с пониманием принял гуманистические, внекастовые, внерелигиозные, напрямую обращенные к Богу внутри, взгляды суфиев и произвел на свет нескольких святых, сама жизнь которых и была их философией и йогой. И ярчайшей звездой среди них была Лаллешвари, чьи вакх (изречения) до сих пор наизусть помнят в Кашмире, и не только. Она стала первой в блестящей плеяде средневековых поэтов-мистиков Индии, таких как Кабир, Тулсидас, Гуру Нанак, Мирабаи.

Индусы называли ее Лаллешвари или Лалла, мусульмане — Лалла Арифа, и те, и другие называли ее Лал Дэд (бабушка). Точные даты ее жизни неизвестны, но их относят приблизительно к середине-концу 14 века н.э. На языке кашмири «лал» означает «необычный, противоестественный рост» — и наружный и внутренний. В возрасте двенадцати лет Лаллешвари выдали замуж, и, как свидетельствуют ее стихи, замужняя жизнь оказалась непрерывным мучением. Во время обеда свекровь под рис подкладывала в тарелку Лаллешвари камень, чтобы показать, как она добра к невестке и как та прожорлива, а Лалла съедала скудный рис и, ни слова не говоря, мыла тарелку и камень. Однажды, когда Лалла несла глиняный горшок с водой на голове, ее муж, преградив ей дорогу, разбил горшок, но вода застыла над ее головой в виде кувшина. Лалла наполнила все емкости в доме на глазах пораженных родственников, а оставшуюся воду выплеснула на землю, так что образовался пруд. Можно, в конечном счете, поблагодарить родственников Лаллешвари: они сделали все возможное для того, чтобы разжечь в ее сердце неугасимый йогический огонь и жажду свободы. Это не первый и не единственный случай из жизни йогинов и мистиков, когда невыносимость быта скоро сжигает все накопления-препятствия кармы и выталкивает в поиск подлинного бытия. История Лаллы замечательно схожа с жизнью раджпутской царевны Мирабаи, слившейся в мистическом союзе с Кришной так, как кашмирка Лалла слилась с Шивой. Обе йогини оставили нам свои удивительные стихи-песни-откровения, непревзойденные по красоте и глубине повествования об их исключительном пути к Богу.

Юная Лалла искала убежища в полях и лесах, чтобы побыть наедине с собой, с Богом. Домашними это, понятно, трактовалось как свидания с любовниками. Свекровь восстанавливала мужа Лаллешвари против нее, атмосфера накалялась до предела, наконец, заставив Лаллу окончательно уйти из дому. Тайная садхана Лаллы привела ее к встрече с гуру — Сиддхой Шрикантхом в Шринагаре. Однажды муж Лаллы обратился к нему, прося убедить ее вернуться домой. Завязалась следующая трехуровневая дискуссия:

Муж:

Нет света, равного солнечному,

Нет паломничества, равного паломничеству к Ганге,

Нет лучше родственника, чем брат,

И удобства лучше, чем жена.

Сиддха Шрикантха:

Нет света, равного свету наших глаз,

Нет паломничества, равного паломничеству на коленях,

Нет родственника лучше, чем собственный карман,

И удобства лучше, чем теплое одеяло.

Лал Дэд:

Нет света, равного знанию Высшей истины,

Нет паломничества, равного любви к Высшему,

Нет родственника лучше самого Господа,

И удобства лучше, чем страх перед Богом.

Достигнув в садхане «обители нектара», Лалла оставила отшельническую жизнь и стала бродячей проповедницей, ведя аскетическую жизнь и бродя обнаженной, наставлениями-афоризмами на кашмири и самой своей жизнью обращаясь к соотечественникам. Необходимость в подобной проповеди любви, равенства, простоты жизни и внутреннего духовного усилия была особенно острой в то время, в противовес фанатично-слепому фундаментализму ислама, обрушившегося на Кашмир. Будучи явной последовательницей Кашмирского Шиваизма и в философском вúдении, и в практике, Лаллешвари, тем не менее, не настаивает, что лишь один путь ведет к освобождению.

Трансцендентальное Я может называться Шивой, Вишну, Буддой или Брахмой.

Меня интересует только лишь их эффективность

В отсечении мирских привязанностей,

Что может быть достигнуто любым из них.

Сама Лаллешвари общалась и со знаменитыми суфийскими мудрецами того времени. Существует забавная, хотя и неподтвержденная история о ее встрече с суфием Шахом Хамданом. Когда Лаллешвари спрашивали, как же ей не стыдно как женщине ходить обнаженной, она отвечала, что «не видит мужчин вокруг», но встретив Хамдана, с криком «я видела мужчину» она спряталась, и вскоре появилась перед ним одетой.

Ее встречали кто насмешками, кто поклонами. Однажды она взяла в лавке два равных куска ткани, накинула их себе на плечи и всякий раз, как встречные люди реагировали на нее, Лалла завязывала узелки: слева – насмешки, справа – хвала. К вечеру она вернула оба куска материи лавочнику и попросила его взвесить их. Вес, конечно, был равным. Она сказала: «Приветствуют меня, или же насмехаются надо мной, я по-прежнему Лалла. Если сам Шива ниспослал мне свою благодать, какое имеет значение, что мне говорят люди»:

Если мир осуждает меня,

В сердце моем не должно быть враждебности.

Если я действительно служу Богу,

Разве может пепел запятнать зерцало?

Не признавая никаких внешних ритуалистических форм поклонения, кухонного пуританизма, никаких социальных и религиозных различий, ничего, кроме внутреннего йогического усилия, вакх Лаллы стали своеобразным синтезом недвойственности Кашмирского Шиваизма и суфийского мистицизма. Превзойдя все ограничения-привязанности низших миров и обитая в сфере чистого Сознания-Атмана, она стала равно любимой среди мусульманского и индуистского населения Кашмира. Последовавший за нею великий Кабир позднее снискал такую же любовь и мусульман, и индусов, и тело его, после смерти превратившееся в лепестки роз, те и другие разделили поровну. По легенде, от тела Лаллы после смерти тоже остались цветы. Суфийский Шейх Нур-уд-дин Нурани, высоко почитавший Лаллу, говорит:

Этой Лалле из Пампора посчастливилось глотнуть божественного нектара;

Поэтому она завоевала наше поклонение как воплощение бессмертной Божественности.

Всеблагой Господь, даруй мне такую же милость.

Существует мнение, что именно Лаллешвари и Нурани (Нунд Риши) основали знаменитый «Орден Риши», к которому примкнули и мусульманские, и индуистские мистики. По словам Абу-л Фазла, «Самые почитаемые люди этой страны (Кашмира) – это Риши, подлинные почитатели Бога. Они не бранят другие секты, сажают фруктовые деревья вдоль дорог, воздерживаются от употребления мяса и отношений с противоположным полом. Этих Риши в Кашмире две тысячи».

Вакх Лаллы – это не только блестящие мудрые афоризмы о жизни, смерти и свободе, они также стали живым доступным изложением основ Кашмирского Шиваизма с передачей тончайших стадий йогической садханы.

Тончайшей сетью Шива распростерт повсюду,

Он пронизывает смертные спирали.

Если вы не видите Его, пока живы,

Как же увидите после смерти?

Поразмыслив над этим, отделите Я от не-Я.

* * *

Что ты попусту бьешь себя в грудь?

Если ум твой непреклонен,

Ищи Его внутри,

Шива восседает Там, и искать Его снаружи бесполезно.

Верь моему слову, выпеченному само-осознанием.

Лалла сравнивает присутствие Шивы внутри нас с солью, растворенной в воде. Соль становится заметна только тогда, когда вода испаряется. Так же, когда исчезает непрерывное стремление и желание объектов органов чувств и прекращается болтовня ума, начинает проступать наша подлинная природа.

Лаллешвари увидела, точнее, на опыте пережила весь феноменальный мир и собственное я, как излучаемые и наполненные божественной субстанцией. Подобно Сахиб Каулу, внезапно реализовавшему свою природу Шивы (см. статью о нем в настоящем сборнике), Лалла утверждает:

Я увидела и обнаружила Себя во всем,

Я увидела лучезарность Бога во всем.

Услышав и сделав паузу, узрите Шиву,

Дом – это только Он, Кто есть Я, Лалла.

Свои вакх Лаллешвари называла «драгоценным вином». Оно чудом сохранилось до наших дней, и вкус его не только не потерян, но стал еще изысканней. Оценить же его по достоинству сможет лишь «тоскующий на чужбине по истинной благодати», но таких ценителей было немного и во времена Абхинавагупты:

Только черная пчела так любит аромат цветка кетаки. [Так же] только те редкие люди, которых изнутри ведет благодать Господа, проявляют интерес к абсолютно недвойственному по­клонению Бхайраве, совершенно единому, включающему в себя все («Tantraloka», IV.276).

Лаллешвари вторит великому мастеру Кашмирского Шиваизма:

Я устала от непрерывного поиска себя

 Думая, что никто не может отведать этого тайного знания,

Я, в конце концов, погрузилась в него

И была допущена к Божественному,

Где бокалы полны до краев,

Но никто не осмеливается пить из них.

* * *

Тот, кто понял, что Чидананда –

это свет абсолютного знания, —

Свободные, реализованные души:

Безграничные, бесконечные.

Но сотни сотен раз закручивает

Круговорот жизни и смерти

Пребывающих в неведении.

 

В. Дмитриева  http://anavrita.ru